попытка рассказать
Dec. 10th, 2007 12:12 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
bgmtЯ тут прочёл книжку.
Я давно уже читал её первую часть, по-английски, её подарила Мбле одна бывшая ЖЖ-юзерша, но прочёл пока что только я. Эта первая часть показалась мне очень милой, доброй детской фэнтэзи, очень любопытной - превосходно придумано, превосходно выполнено - но не зажгла.
И вот нечаянно я в Альдебаране набрёл на вторую, потом третью часть. По-русски, но в совершенно прекрасном - редкостно - переводе. Не помню, чьём, лень сейчас смотреть. (Я ведь ещё и названия не написал!) Я читал - и мне становилось всё страннее. Книжка с каждой страницей становилась всё лучше, не в том смысле, что каждая страница лучше предыдущей, - а в том, что все предыдущие были нужны, и эта вот первая часть была нужна, просто надо не торопиться: сказка быстро не сказывается. Особенно такая.
Это, наверно, сказка. Это, конечно, не фэнтэзи в общепринятом смысле. (Как и "Гарри Поттер"). Это надо сравнивать с "Гарри Поттером" (написанным позже) и с "Нарнией" (написанной куда раньше), но сравнивать в очень отдалённом смысле. В отличие от "Нарнии", это не притча. Отличия от "Гарри Поттера" сформулировать сложнее, проще всего сказать "ничего общего", но это будет неправда, хотя это правда по ощущению.
Это книга о добре и зле, в которой нет ни намёка на наивность и упрощение, и нет хэппи энда. (Как в "Гарри Поттере"). В которой сказочный антураж сделан абсолютно живым и даже не правдоподобным, а просто веришь каждому слову. (Как в "Гарри Поттере"). В которой дети обладают полноценной личностью, они ничуть не проще взрослых, но всё равно дети. (Как в "Гарри Поттере"). И всё равно ну совершенно не похоже.
А похоже это больше всего из того, что я читал, на лучшего Крапивина. (Он очень ведь разный). Только Крапивин - лучший - не верит не только в торжество добра (в это и автор этой книги не верит - слишком было бы просто), но и в торжество достоинства: мир слишком зол, достойные умирают. Он всё-таки всё равно показывает, что такое достоинство, любовь и верность себе, но они неразрывно связаны у Крапивина со смертью.
(Я тут очень хочу настоять: любовь к другому, верность - себе).
Тут - не так. То, как человек живёт, строит этого человека и остаётся, что бы ни случилось, не только с ним, но и с миром, и результат может быть очень горек, но приемлем: горе есть, а отчаяния нет.
Я, пожалуй, вот как могу сказать, взяв четыре с половиной случай (Крапивин, получится, полслучая, но это просто в контексте тут так выходит).
Толкин: внеэтический миф. Первая удачная попытка создать натуральный миф. Нет, там, конечно, есть Добро и Зло. С Очень Большой Буквы. Назначенные. Статусные. Как и положено в дохристианском мифе. (Да, я не люблю Толкина, кроме милой первой книжечки про Хоббита. Хотя очень его уважаю. Но не буду перечитывать ни в жисть).
Льюис: христианская этика в еретическом исполнении. Но ересь - не ересь, а всё равно религия. Талантливо очень; несмотря на всю мою нелюбовь и к религии, и к назидательности, и к прочему Льюису, я "Нарнию" люблю. Иногда, правда, что-то скрежещет по стеклу, но редко.
"Гарри Поттер": максимально внерелигиозная этика. Я давно уже себе сказал, что эта книга, с магией на каждой странице, - одна из самых атеистических книг, мною читанных. Превосходная книга. Этика тут ни в коем случае не тривиальна. Но она просто есть; откуда она, неизвестно. Поскольку религия просто не упоминается, вопроса не возникает. (Так живём мы все, неверующие; нам хватает того внутреннего чувства добра и зла, которое в нас с детства заложено, и худо-бедно ничего себе живём, уж никак не хуже считающих себя верующими). Я, кстати, затрудняюсь определить жанр "Гарри Поттера": это ведь не сказка, это часто более реальная реальность, чем то, что я вижу вокруг. (Потому что без встроенного в современную реальность постмодернизма).
И вот эта книга. Я бы сказал, что этика в ней - не вне, а после-религиозная.
Мне давно хотелось написать, что мне не нравится разделение на верующих, агностиков и атеистов. Даже и с верующими неясно, потому что немалая их часть с моей внешней точки зрения вовсе не верующие (с моей внешней точки зрения верующим можно быть только сугубо лично), а страдают суевериями и/или любовью к ритуалам или даже просто к моде, но уж с остальными двумя категориями совсем плохо. Я вот - кто? Гносеологически - агностик, потому что откуда мне знать, как устроен мир? Уж точно сложнее, чем в любой моей модели. Но этически я атеист, или, может, для этого есть ещё какое-то неизвестное мне слово: мне не нужен Бог в качестве источника добра и в качестве судьи. Мне это оскорбительно. Я вот не могу доказать, что я не программный продукт студента-троечника, так что ж мне его, любить и почитать?
И вот именно это куда яснее и убедительнее выражено в этой книге. Источник этики - внутри человека. Добро порождается нами, если мы живём с чувством внутренней правильности. Внутренней, а не сверяя с заповедями. Внутренней, а не сверяя с "внешним внутренним" голосом, не экстернализуя его в Голос Бога. Ну конечно, это не в первый раз выражено. У вполне по духу христианского Платонова часто то же самое, но неявно - а тут явно. Тут - есть как бы "высший мир", но он - не источник добра, и с ним можно и нужно быть на равных. Результат не всегда тот, которого хотелось. Тогда остаётся просто продолжать достойно жить, сверяя с самим собой. Не бороться за любовь, а любить. Не каяться, а исправлять то, что можно.
Вместо слова "достойно" лучше, может быть, сказать "правильно".
Остаётся светлое ощущение. Остаётся любовь к героям, мальчику и девочке - личная: они вышли из книги и стали реальны, и интересно не что автор с ними дальше придумает - вероятно, ничего не придумает - а как они будут жить. И остаётся ощущение правды.
Это Филип Пулман, трилогия "Тёмные начала" (Philip Pullman, His Dark Materials).
PS Я тут вижу, просто набрав фамилию в гугле, что, вероятно, многое из сказанного мной было уже по-английски написано - критики не дремали. Я, пожалуй, не буду читать и сравнивать. Я уж лучше сам.
Я давно уже читал её первую часть, по-английски, её подарила Мбле одна бывшая ЖЖ-юзерша, но прочёл пока что только я. Эта первая часть показалась мне очень милой, доброй детской фэнтэзи, очень любопытной - превосходно придумано, превосходно выполнено - но не зажгла.
И вот нечаянно я в Альдебаране набрёл на вторую, потом третью часть. По-русски, но в совершенно прекрасном - редкостно - переводе. Не помню, чьём, лень сейчас смотреть. (Я ведь ещё и названия не написал!) Я читал - и мне становилось всё страннее. Книжка с каждой страницей становилась всё лучше, не в том смысле, что каждая страница лучше предыдущей, - а в том, что все предыдущие были нужны, и эта вот первая часть была нужна, просто надо не торопиться: сказка быстро не сказывается. Особенно такая.
Это, наверно, сказка. Это, конечно, не фэнтэзи в общепринятом смысле. (Как и "Гарри Поттер"). Это надо сравнивать с "Гарри Поттером" (написанным позже) и с "Нарнией" (написанной куда раньше), но сравнивать в очень отдалённом смысле. В отличие от "Нарнии", это не притча. Отличия от "Гарри Поттера" сформулировать сложнее, проще всего сказать "ничего общего", но это будет неправда, хотя это правда по ощущению.
Это книга о добре и зле, в которой нет ни намёка на наивность и упрощение, и нет хэппи энда. (Как в "Гарри Поттере"). В которой сказочный антураж сделан абсолютно живым и даже не правдоподобным, а просто веришь каждому слову. (Как в "Гарри Поттере"). В которой дети обладают полноценной личностью, они ничуть не проще взрослых, но всё равно дети. (Как в "Гарри Поттере"). И всё равно ну совершенно не похоже.
А похоже это больше всего из того, что я читал, на лучшего Крапивина. (Он очень ведь разный). Только Крапивин - лучший - не верит не только в торжество добра (в это и автор этой книги не верит - слишком было бы просто), но и в торжество достоинства: мир слишком зол, достойные умирают. Он всё-таки всё равно показывает, что такое достоинство, любовь и верность себе, но они неразрывно связаны у Крапивина со смертью.
(Я тут очень хочу настоять: любовь к другому, верность - себе).
Тут - не так. То, как человек живёт, строит этого человека и остаётся, что бы ни случилось, не только с ним, но и с миром, и результат может быть очень горек, но приемлем: горе есть, а отчаяния нет.
Я, пожалуй, вот как могу сказать, взяв четыре с половиной случай (Крапивин, получится, полслучая, но это просто в контексте тут так выходит).
Толкин: внеэтический миф. Первая удачная попытка создать натуральный миф. Нет, там, конечно, есть Добро и Зло. С Очень Большой Буквы. Назначенные. Статусные. Как и положено в дохристианском мифе. (Да, я не люблю Толкина, кроме милой первой книжечки про Хоббита. Хотя очень его уважаю. Но не буду перечитывать ни в жисть).
Льюис: христианская этика в еретическом исполнении. Но ересь - не ересь, а всё равно религия. Талантливо очень; несмотря на всю мою нелюбовь и к религии, и к назидательности, и к прочему Льюису, я "Нарнию" люблю. Иногда, правда, что-то скрежещет по стеклу, но редко.
"Гарри Поттер": максимально внерелигиозная этика. Я давно уже себе сказал, что эта книга, с магией на каждой странице, - одна из самых атеистических книг, мною читанных. Превосходная книга. Этика тут ни в коем случае не тривиальна. Но она просто есть; откуда она, неизвестно. Поскольку религия просто не упоминается, вопроса не возникает. (Так живём мы все, неверующие; нам хватает того внутреннего чувства добра и зла, которое в нас с детства заложено, и худо-бедно ничего себе живём, уж никак не хуже считающих себя верующими). Я, кстати, затрудняюсь определить жанр "Гарри Поттера": это ведь не сказка, это часто более реальная реальность, чем то, что я вижу вокруг. (Потому что без встроенного в современную реальность постмодернизма).
И вот эта книга. Я бы сказал, что этика в ней - не вне, а после-религиозная.
Мне давно хотелось написать, что мне не нравится разделение на верующих, агностиков и атеистов. Даже и с верующими неясно, потому что немалая их часть с моей внешней точки зрения вовсе не верующие (с моей внешней точки зрения верующим можно быть только сугубо лично), а страдают суевериями и/или любовью к ритуалам или даже просто к моде, но уж с остальными двумя категориями совсем плохо. Я вот - кто? Гносеологически - агностик, потому что откуда мне знать, как устроен мир? Уж точно сложнее, чем в любой моей модели. Но этически я атеист, или, может, для этого есть ещё какое-то неизвестное мне слово: мне не нужен Бог в качестве источника добра и в качестве судьи. Мне это оскорбительно. Я вот не могу доказать, что я не программный продукт студента-троечника, так что ж мне его, любить и почитать?
И вот именно это куда яснее и убедительнее выражено в этой книге. Источник этики - внутри человека. Добро порождается нами, если мы живём с чувством внутренней правильности. Внутренней, а не сверяя с заповедями. Внутренней, а не сверяя с "внешним внутренним" голосом, не экстернализуя его в Голос Бога. Ну конечно, это не в первый раз выражено. У вполне по духу христианского Платонова часто то же самое, но неявно - а тут явно. Тут - есть как бы "высший мир", но он - не источник добра, и с ним можно и нужно быть на равных. Результат не всегда тот, которого хотелось. Тогда остаётся просто продолжать достойно жить, сверяя с самим собой. Не бороться за любовь, а любить. Не каяться, а исправлять то, что можно.
Вместо слова "достойно" лучше, может быть, сказать "правильно".
Остаётся светлое ощущение. Остаётся любовь к героям, мальчику и девочке - личная: они вышли из книги и стали реальны, и интересно не что автор с ними дальше придумает - вероятно, ничего не придумает - а как они будут жить. И остаётся ощущение правды.
Это Филип Пулман, трилогия "Тёмные начала" (Philip Pullman, His Dark Materials).
PS Я тут вижу, просто набрав фамилию в гугле, что, вероятно, многое из сказанного мной было уже по-английски написано - критики не дремали. Я, пожалуй, не буду читать и сравнивать. Я уж лучше сам.
